Um homem, uma ideologia: a importância de EV Ramasamy Periyar
A condenação universal dos comentários do líder do BJP, H Raja, destaca o status de ícone duradouro de E V Ramasamy Periyar em Tamil Nadu e além. Por que um iconoclasta e reformador social racionalista que morreu há 45 anos ainda é tão querido para tantas pessoas?

Para aqueles que procuram símbolos hindus de religiosidade, Tamil Nadu parece ser profundamente religioso: as pessoas usam vibhuti ou kumkum na testa, divindades e templos estão em todos os lugares, desde esquinas a escritórios do governo, os veículos são decorados com deuses coloridos e oferendas, até mesmo as vidas das comunidades minoritárias estão salpicadas com as cores do ritual religioso. Por que um reformista social racionalista e iconoclasta que morreu há 45 anos é tão caro ao povo de tal estado?
E V Ramasamy ‘Periyar’
Nascido em 1879, Periyar é lembrado pelo Movimento de Auto Respeito para resgatar a identidade e o auto-respeito dos tâmeis. Ele imaginou uma pátria Dravida de Dravida Nadu e lançou um partido político, Dravidar Kazhagam (DK).
Periyar começou sua carreira política como trabalhador do Congresso em sua cidade natal, Erode. Ele discutiu com Gandhi sobre a questão de jantares separados para estudantes brâmanes e não brâmanes em Gurukkulam, uma escola patrocinada pelo Congresso de propriedade do líder nacionalista V V S Iyer em Cheranmahadevi perto de Tirunelveli. A pedido dos pais, Iyer providenciou um jantar separado para os alunos brâmanes, ao qual Periyar se opôs. Gandhi propôs um acordo, argumentando que embora possa não ser pecado uma pessoa não jantar com outra, ele prefere respeitar seus escrúpulos. Depois de não submeter o Congresso à sua visão, Periyar renunciou ao partido em 1925, e se associou ao Partido da Justiça e ao Movimento de Respeito Pessoal, que se opunha ao domínio dos brâmanes na vida social, especialmente na burocracia. O Partido da Justiça havia uma década antes defendido reserva para não-brâmanes na burocracia e, depois de chegar ao poder na Presidência de Madras, emitiu uma ordem para implementá-la.
A fama de Periyar se espalhou para além da região de Tamil durante o Vaikom Satyagraha de 1924, um movimento de massa para exigir que pessoas de casta inferior tenham o direito de usar uma via pública em frente ao famoso templo Vaikom. Periyar participou da agitação com sua esposa e foi preso duas vezes. Ele mais tarde seria referido como Vaikom Veerar (Herói de Vaikom).
Durante as décadas de 1920 e 30, Periyar combinou reformas sociais e políticas e desafiou o conservadorismo do Congresso e do movimento nacional dominante na região Tamil. Ele reconstruiu a identidade tâmil como um ideal igualitário originalmente não poluído pelo sistema de castas e o contrapôs à identidade indiana defendida pelo Congresso. Ele argumentou que a casta foi importada para a região tâmil pelos brâmanes arianos, que falavam sânscrito e vieram do norte da Índia. Na década de 1930, quando o ministério do Congresso impôs o hindi, ele traçou um paralelo com o processo de arianização e afirmou que era um ataque à identidade e ao auto-respeito tâmil. Sob ele, o Movimento Dravidiano tornou-se uma luta contra a casta e uma afirmação da identidade nacional Tamil.
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Na década de 1940, Periyar lançou o Dravidar Kazhagam, que adotou uma Dravida Nadu independente composta por falantes do Tamil, Malayalam, Telugu e Kannada. A família linguística Dravidiana foi a base sobre a qual ele baseou sua ideia de uma identidade nacional Dravida. Essas idéias tiveram uma influência seminal na formação da identidade política e da cultura das áreas de língua tâmil da Presidência de Madras e continuam a ressoar na atual Tamil Nadu.
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Periyar morreu em 1973 com 94 anos.
Seu trabalho e seu legado
Para o tâmil médio, Periyar hoje é uma ideologia. Ele representa uma política que colocou em primeiro plano a igualdade social, o respeito próprio e o orgulho linguístico. Como reformador social, ele se concentrou nas desigualdades sociais, culturais e de gênero, e sua agenda de reforma questionou questões de fé, gênero e tradição. Ele pediu às pessoas que fossem racionais em suas escolhas de vida. Ele argumentou que as mulheres precisavam ser independentes, não meras criadoras de filhos, e insistiu que elas deveriam ter uma participação igual no emprego. O Movimento de Auto Respeito que liderou promoveu casamentos sem rituais e sancionou a propriedade, bem como os direitos de divórcio para as mulheres. Ele apelou às pessoas para que abandonassem o sufixo de casta em seus nomes e não mencionassem a casta. Ele instituiu jantares intercalares com comida preparada por dalits em conferências públicas na década de 1930.
Ao longo dos anos, Periyar transcendeu a divisão política, bem como as divisões da religião e da casta, e passou a ser reverenciado como Thanthai Periyar, a figura paterna do moderno Tamil Nadu.
CN Annadurai, que foi o aluno mais querido de Periyar em uma época, rompeu com ele, dividiu o DK e formou o Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) em 1949. Anna, um homem das massas, reconheceu o valor da democracia eleitoral e aceitou que Tamil separatismo não tinha futuro. Ele usou o novo meio do cinema para divulgar os ideais do Movimento Dravidiano e se estabelecer como o sucessor de Periyar. Em 1967, o DMK conquistou o cargo em Tamil Nadu. Desde então, Tamil Nadu tem sido governado por partidos que traçam sua origem no Movimento Dravidiano e juram por seus ideais. Eles podem ter diluído os ideais de Periyar no cargo, mas tanto o DMK quanto o AIADMK orgulhosamente afirmam ser herdeiros da visão social e política de Periyar.
Se Periyar foi um iconoclasta, Anna foi uma reformista moderada. No pedestal de uma das muitas estátuas de Periyar em Tamil Nadu está a inscrição: Não há deus e nenhum deus. Aquele que criou deus foi um tolo, aquele que propaga deus é um canalha e aquele que adora a deus é um bárbaro. Seus sucessores moderaram esse radicalismo - R Kannan relata em Anna: The Life and Times of CN Annadurai, que Anna, que sob a influência de seu mentor ateu uma vez quebrou figuras de Ganesha, diria mais tarde, Eu não quebraria o ídolo de Ganesha nem o coco (A oferta).
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Durante a Emergência, uma petição contra inscrições ofensivas nos pedestais das estátuas de Periyar foi apresentada ao Tribunal Superior de Madras. O tribunal rejeitou a petição, dizendo que Periyar acreditava no que dizia e não havia nada de errado em ter suas palavras como inscrições em suas estátuas. Em um julgamento passado em outro caso em junho de 2012, o juiz aposentado da Corte Suprema de Madras, K Chandru, disse: A instalação da estátua de Periyar nas instalações da escola não irá automaticamente disfarçar as crianças para uma perspectiva ateísta ... Em última análise, a compreensão da filosofia de tal a personalidade só os ajudará a não ter temperamento científico, humanismo e espírito de investigação e reforma consagrados no Artigo 51-A (h) da Constituição.
Fallout do ataque a Periyar
A condenação universal dos comentários do líder do BJP, H Raja, na mídia social - desde então, ele removeu a postagem e se desculpou - sublinha o status de ícone que Periyar desfruta em Tamil Nadu. DK agora tem influência política limitada em Tamil Nadu, mas Periyar cresceu além do DK e até mesmo de Tamil Nadu. Embora a discriminação de casta continue prevalecendo no estado, todos os partidos políticos falam pelo menos da boca para fora dos ideais de justiça social e política de Periyar.
De certa forma, Raja estava certo ao comparar Lenin e Periyar - Periyar está para o Movimento Dravidiano como Lenin está para o comunismo. A rejeição de Periyar por Raja foi interpretada como uma rejeição de seus ideais. O BJP, que está tentando desgastar a imagem de um traje hindu-hindutva em Tamil Nadu, pode ter dificuldade em aceitar os comentários de Raja.
Periyar é visto como um ícone da afirmação política do OBC. Qualquer tentativa de ridicularizá-lo será vista como uma tentativa de minar os ganhos obtidos pelos OBCs, mesmo além de Tamil Nadu.
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