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Explicado | Fazendo a América reconhecer a casta: esforços anteriores, impulso renovado

Por quase duas décadas, tentativas estão em andamento em vários níveis para fazer com que as instituições no exterior reconheçam o desafio peculiar da casta, um sistema de desigualdade e opressão que é exclusivo do subcontinente e é reconhecido pela Constituição da Índia.

A Lei de Imigração e Nacionalidade de 1965, ela própria um resultado da campanha pelos direitos civis nos Estados Unidos, derrubou as restrições de raça e cor. (Reuters)

No mês passado, o Departamento de Fair Employment and Housing da Califórnia entrou com um processo contra a Cisco Systems , acusando a empresa multinacional de tecnologia de permitir a discriminação de casta contra um funcionário Dalit de origem indiana em sua sede em San Jose. É inaceitável que as condições e oportunidades de trabalho sejam determinadas por uma condição social hereditária determinada pelo nascimento. Os empregadores devem estar preparados para prevenir, remediar e deter a conduta ilegal contra trabalhadores por causa da casta, disse o diretor do departamento.





Então, a lei americana reconhece a casta? Não.


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Mas esse caso poderia mudar isso?



A Lei Federal dos Direitos Civis de 1964, segundo a qual o processo foi movido contra a Cisco e dois gerentes indígenas de casta superior, proíbe a discriminação apenas com base em raça, cor, religião, sexo e nacionalidade. Ao optar por litigar, o governo da Califórnia está pressionando para expandir o âmbito da discriminação para incluir a casta.

É o primeiro caso de direitos civis nos Estados Unidos em que uma entidade governamental está processando uma empresa americana por não proteger os funcionários oprimidos por castas, levando a um local de trabalho hostil, disse Thenmozhi Soundararajan do Equality Labs, um grupo de defesa dos oprimidos por castas Em califórnia.



Por quase duas décadas, tentativas estão em andamento em vários níveis para fazer com que as instituições no exterior reconheçam o desafio peculiar da casta, um sistema de desigualdade e opressão que é exclusivo do subcontinente e é reconhecido pela Constituição da Índia. Em 2018, várias organizações hindus forçaram o governo britânico a voltar atrás no reconhecimento da casta como uma estrutura de discriminação. O caso contra a Cisco, em meio ao ímpeto de #BlackLivesMatter, que destacou todos os tipos de discriminação, é extremamente significativo.

Os primeiros imigrantes



A casta foi mencionada anteriormente em um tribunal americano.

Em 1913, A K Mozumdar, um imigrante de Bengala para Washington, candidatou-se para se tornar um cidadão americano. A cidadania americana na época era determinada pela raça e concedida apenas aos brancos. Mozumdar argumentou que, como um hindu de alta casta de ascendência ariana, ele compartilhava as origens raciais com os caucasianos. Sua inscrição foi aceita - e ele se tornou o primeiro sul-asiático-americano a se tornar cidadão americano.



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Em 1923, um argumento semelhante que afirmava que a casta era um caminho para a brancura foi apresentado por Bhagat Singh Thind, um escritor Sikh que serviu no Exército dos Estados Unidos durante a Primeira Guerra Mundial, e que argumentou que ele era tecnicamente branco, dado o seu puro Sangue ariano. Em sua petição, Thind argumentou que a casta superior hindu (um termo geral usado então para todos os imigrantes indianos) considera o índio mongolóide aborígene da mesma maneira que o americano considera o negro, falando do ponto de vista matrimonial.

Os argumentos de Thind foram rejeitados na Suprema Corte dos EUA, que decidiu que ele não era branco e, portanto, não tinha direito à cidadania. Poucos meses depois, Mozumdar se tornou o primeiro índio a perder a cidadania em conseqüência desse julgamento.



A Lei de Imigração e Nacionalidade de 1965, ela própria um resultado da campanha pelos direitos civis nos Estados Unidos, derrubou as restrições de raça e cor e permitiu que uma geração inteira de trabalhadores qualificados indianos (principalmente da casta superior) tentasse realizar o sonho americano.

Um fluxo constante de índios de castas inferiores também se seguiu, à medida que eles acessavam oportunidades educacionais em instituições técnicas por meio de reservas. Um exemplo é o de Sujatha Gidla, educado no REC Warangal, cujo livro de 2017 'Formigas entre elefantes: uma família intocável e a construção da Índia moderna' foi publicado nos EUA com grande aclamação. Gidla acredita que relatos como o dela tornam mais difícil negar a realidade da casta. Em Nova York, ela se lembra de ter enfrentado a discriminação de muitos indianos, a menos humilhante das quais era de um caixa brahmin de um banco, que não aceitava dinheiro de minhas mãos. Ela exigiria que eu o colocasse no balcão.



Mas Gidla está cética quanto a um movimento anticastas se enraizando nos Estados Unidos. Dos imigrantes indianos, 90 por cento são brâmanes e 1,5 por cento são dalits. Os indianos na América são uma minoria, e os dalits entre eles são uma minoria. Como as questões de uma comunidade tão pequena podem causar um impacto grande o suficiente para serem chamadas de movimento?

O ativista acadêmico Suraj Yengde argumenta que uma consciência Dalit está presente nos Estados Unidos desde os anos 1970 ou 1980, longe das luzes brilhantes do ativismo da mídia. As pessoas têm resistido em particular e em público à sua maneira. Até mesmo ocultar a própria casta é uma forma de lutar contra a casta, diz Yengde, que trabalha com organizações comunitárias Ambedkarite nos Estados Unidos, algumas das quais têm quase 20 anos.

O debate do livro didático da Califórnia

De certa forma, não é surpresa que o caso da Cisco tenha surgido na Califórnia, onde a última batalha campal sobre castas e história foi travada há cerca de cinco anos. Em 2015, como parte de uma avaliação regular, o conselho de educação da Califórnia pediu a estudiosos para ajudá-lo a criar uma estrutura para livros didáticos de história e ciências sociais.

O que se seguiu foi uma disputa acirrada sobre vários aspectos da história indiana, incluindo a casta, e a crítica às castas embutidas em religiões como o budismo e o siquismo. As sugestões do South Asian Histories for All Coalition (SAHFAC), um coletivo de acadêmicos e historiadores, encontraram oposição da Hindu American Foundation e de outros grupos hindus, que se opuseram às narrativas que retratavam a civilização hindu de forma negativa e advertiram que poderiam liderar à intimidação de crianças hindus.


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O SAHFAC se opôs a retocar partes contenciosas da história indiana relacionadas a atrocidades de castas, a tentativa de apagar a palavra Dalit dos livros de história conforme exigido e a tentativa, supostamente, de retratar os muçulmanos como opressores. No final dessa difícil campanha, um dos diretores do conselho de educação me disse diretamente: ‘As histórias das famílias Dalit são convincentes ... mas você não tem dados sobre a casta nos Estados Unidos’, disse Thenmozhi Soundararajan.

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Em 2018, o Equality Labs realizou uma pesquisa com sul-asiáticos-americanos sobre sua experiência de castas para preencher essa lacuna. Ele mostrou que 67 por cento dos dalits enfrentaram discriminação de casta no local de trabalho, 40 por cento nas escolas e 40 por cento nos templos. Esse relatório foi citado no processo movido contra a Cisco.

Conferência das Nações Unidas contra o Racismo de 2001

Estamos firmemente convictos de que a questão da casta não é um assunto apropriado para discussão nesta conferência. Estamos aqui para garantir que os Estados não tolerem ou encorajem atitudes sociais regressivas. Não estamos aqui para nos envolver em engenharia social dentro dos estados membros, Omar Abdullah, então Ministro de Estado das Relações Exteriores da Índia, disse na Conferência das Nações Unidas contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Intolerância Relacionada realizada em Durban, África do Sul, em 2001.

Antes da conferência, grupos dalit exigiram que a conferência também se posicionasse contra o apartheid oculto na Índia. Desde a década de 1990, esses grupos tiveram algum sucesso em fazer lobby em organizações internacionais sobre castas; a linguagem universal e a promessa dos direitos humanos foram usadas para ampliar a estrutura para ver a discriminação. Especificamente, a definição de discriminação racial como exclusão com base na raça, cor e descendência foi usada para reconhecer a casta. Em 1999, um relatório da Human Rights Watch, ‘Broken People: Caste Violence against India’s Untouchables’, chamou a atenção internacional para o problema.

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Para a Índia, que reivindica o capital diplomático das ações de Mahatma Gandhi na campanha pelos direitos civis dos EUA, sua posição anti-apartheid e programa de ação afirmativa, os eventos em Durban foram uma vergonha. Ele lutou contra todas as tentativas de trazer a casta para a mesa e se opôs a uma fusão de raça e casta. A posição da Índia tem sido consistentemente que casta não deve ser equiparada a raça e não deve ser levantada em comitês que lidam com raça. A casta é um problema que temos tentado resolver por meio de medidas constitucionais. Não negamos a casta, mas acreditamos que a questão da raça não deve ser diluída ao ser confundida com outras discriminações, disse Dilip Sinha, ex-Representante Permanente da Índia nos escritórios da ONU em Genebra.

No entanto, N Paul Divakar, que foi um dos vários ativistas Dalit na conferência de Durban, argumentou: Combater a casta precisa muito mais do que enquadrar disposições constitucionais e legislação. Foi uma tentativa de levantar um consenso global, de legitimar ideologias anticastas ... O GoI assumiu a posição: não precisamos da sua interferência. Mas não foi interferência. A ONU estava pressionando para defender coletivamente o valor de que todos os humanos, independentemente da casta, são iguais, e algumas medidas precisam ser tomadas para isso.

A estrada a frente

No Vale do Silício, Califórnia, o caso da Cisco é um trocador de jogos em potencial. Acreditamos que este caso abrirá um precedente. Apoiamos muitos dalits que se apresentaram para reclamar da discriminação de castas. Mas a falta de uma casta como categoria explícita significa que os promotores precisam calçar a questão da casta nas proteções de religião, raça e ancestralidade. Este caso abrirá a porta para mais litígios de direitos civis, disse Soundararajan.

Yengde concorda: O caso Cisco pode ser monumental. O Vale do Silício tem uma presença global. O que quer que seja legislado lá terá um impacto nos locais de trabalho das empresas na Índia e em outros lugares também. A mensagem irá para milhares de trabalhadores.

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