Audrey Truschke sobre por que a identidade religiosa não era de importância primária na Índia pré-moderna
O livro mais recente do historiador, ‘A linguagem da história: narrativas sânscritas dos passados muçulmanos’, amplia o escopo da história indiana pré-moderna

Em seu primeiro livro, Cultura de Encontros (2016), a historiadora Audrey Truschke explorou o papel crucial desempenhado pelas trocas culturais entre as elites da corte mogol e a população de língua sânscrita no estabelecimento dos mogóis dentro da estrutura social, política e cultural da região. Truschke argumentou que o dinamismo do império Mughal dependia de sua capacidade de abraçar uma ampla gama de influências culturais, especialmente o sânscrito.
A professora associada de História do Sul da Ásia da Rutgers University, nos Estados Unidos, retorna a esse tema em seu terceiro livro, A linguagem da história: narrativas sânscritas dos passados muçulmanos , no qual ela analisa textos sânscritos escritos entre os séculos 12 e 18 para observar a ausência de qualquer animosidade religiosa marcante entre hindus e muçulmanos no subcontinente.
As opiniões de Truschke são frequentemente recebidas com críticas virulentas por idealogos de direita, que atingiram seu auge com a publicação de seu segundo livro, uma biografia do imperador mogol Aurangzeb. Nesta entrevista, Truschke, 38, fala sobre explorar a resiliência da Índia pré-moderna em seu novo livro e sua recusa em ser bloqueada pelo ódio dirigido a ela por se opor às leituras propagandistas da história ou por denunciar a islamofobia, o sexismo ou violações de direitos em todo o mundo.
Trechos:
Você escreve no epílogo de seu novo livro que sua tentativa de ampliar o escopo da história pode ser mal interpretada como uma 'redução da ênfase em fatos e precisão'. Como você decidiu sobre os textos que discute?
Ser escrito em sânscrito era uma regra rígida para inclusão, mas comunicar uma história política precisa não era. Como resultado, discuto textos que jogam rápida e livremente com os fatos (por exemplo, cronologias de transposição), como alguns dos prabandhas jainistas do século 14. Também analiso obras que oferecem detalhes surpreendentes de intrigas políticas - e até mesmo a história médica do rei mogol Farrukh Siyar - como as histórias geminadas de Lakshmipati no início do século 18 ( Nrpatinitigarbhitavrtta e Abdullacarita) .
O livro não pretende ser abrangente, e indico nas notas uma série de textos que espero que outros estudiosos possam trabalhar no futuro.
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Na Índia pré-moderna, o sânscrito era a língua do poder, mas os novos grupos de línguas também eram reconhecidos, especialmente o persa, com palavras dele sendo incorporadas ao sânscrito. Essa simbiose era uma questão de pragmatismo para uma divulgação mais ampla de obras literárias ou um reflexo da natureza cosmopolita da terra?
O tratamento do persa parece diferente entre os intelectuais sânscritos do que entre outros grupos na Índia pré-moderna. Isso porque os pensadores sânscritos tiveram que lidar com um conjunto bastante robusto e consagrado de posições filosóficas que limitavam o número de línguas literárias. Isso dificilmente se mostrou intransponível, mas demorou um pouco para os intelectuais sânscritos se aquecerem com o persa. No século 12, por exemplo, Jayanaka (poeta-historiador da Caxemira, compositor do Prthvirajavijaya) comparou o persa aos gritos de pássaros selvagens. No século 18, Lakshmipati (cujo patrono era Jagacchandra de Kumaon, que operava sob a égide dos Mughals) brincava com persa, usando palavras persas e até pedaços de gramática persa em sânscrito. Esta jornada é notável.
Você escreve que os intelectuais sânscritos não usaram o termo religioso 'Musalmana' por muito tempo, porque eles viam os imigrantes islâmicos como apenas mais um acréscimo à sua configuração sócio-política. Quão importante era a identidade religiosa na época?
Há um uso por volta de 700 dC de ‘Musalamana’ em sânscrito, o que nos permite perguntar de forma significativa: Por que centenas de anos se passaram antes que esse termo mais religioso fosse novamente usado em sânscrito? A resposta, simplesmente, é que a identidade religiosa não era a que mais interessava ou preocupava os intelectuais sânscritos que estavam pensando sobre os governantes indo-persas.

Você rastreia como o patrocínio muçulmano aos templos hindus não era incomum, seja durante o reinado dos Khiljis ou dos Mughals ou mesmo antes, assim como a profanação de templos também não era uma característica exclusivamente islâmica. É o fardo da erudição colonial que a ideia da profanação de templos se relaciona aos governantes islâmicos na imaginação popular? Como se opor a essa leitura ideológica do passado?
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Há uma história colonial de incompreensão da profanação de templos que foi reforçada por certas tendências na Índia independente. Nas últimas décadas, um bando de grupos nacionalistas hindus, que seguem a ideologia do Hindutva, alimentou o ódio aos muçulmanos, inclusive difamando seus feitos passados imaginários. Essa mitologia não é apenas uma ressaca colonial. É uma parte crítica do presente da Índia, e grupos indianos são responsáveis por esse nexo de intolerância e fanatismo. Como historiador, minha resposta é enfrentar esse preconceito com conhecimento. Ao lado de muitos colegas, eu pesquiso aspectos reais da história da Índia e os comunico a qualquer pessoa disposta a ouvir.
Embora observe traços da ideia de Kashmiriyat - a noção de uma sociedade indígena e sincrética da Caxemira - em uma longa tradição de escrita em sânscrito da região, você também adverte contra examinar sua política atual através das lentes do passado pré-moderno da região. Você poderia elaborar?
Kashmiriyat é uma ideia adorável, mas sua historicidade é outra questão, como indico no livro. As bolsas de estudo na Caxemira foram prejudicadas nos últimos anos pelo conflito em curso na região. Estou ansioso para que todos os atores envolvidos respeitem os acordos internacionais, parando com as violações dos direitos humanos e permitindo que os caxemires usem seu direito inerente de autodeterminação.
No momento da escrita Aurangzeb: o homem e o mito (2017, Allen Lane), você escreve que foi legalmente aconselhado a não se aventurar a escrever sobre Shivaji. Você o abordou neste livro, explorando o que levou ao investimento de Shivaji em projetar uma identidade Kshatriya para si mesmo. Por que isso foi fundamental para sua carreira política? Como historiador, quão urgente é para você abordar as tendências revisionistas?
Shivaji era um homem de sua época e se importava muito com a casta e a classe. Sei que este é um assunto delicado para alguns hoje, mas esse é um problema moderno, não histórico. Tento recuperar a história com a maior precisão possível e publicarei o máximo que for permitido dentro das restrições legais e práticas das leis anti-liberdade de expressão da Índia e da virada autoritária. Nunca mudei e nunca mudarei minha opinião histórica em face da pressão pública.
Como você lida com o abuso online?
Com algumas dificuldades, como qualquer um pode experimentar, mas esmagadoramente com a convicção de que estou fazendo meu trabalho com ética e com o melhor de minhas habilidades. Nunca cedi aos valentões ou à ignorância e não estou prestes a começar.
Uma velha entrevista sua, na qual você fala da dureza da reimaginação colonial de Aurangzeb como um fanático religioso, continua reaparecendo online, atraindo críticas. Você acha que pode deixar Aurangzeb completamente no passado?
Mais cedo ou mais tarde, um novo historiador escreverá uma biografia de Aurangzeb para suplantar a minha. Muitos de nós aguardamos esse dia, talvez, por razões diferentes. Nesse ínterim, o melhor e mais recente trabalho sobre Aurangzeb é de Richard M Eaton em sua Índia no Idade Persianada: 1000-1765 (2019, Allen Lane), que é uma leitura obrigatória para todos os interessados na história da Índia.
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